Qu'est-ce que le Saju ? — Un guide pour débutants

Le Saju (四柱), connu à l'international sous les noms de BaZi ou de « Four Pillars of Destiny » (les Quatre Piliers du Destin), est un système d'Asie de l'Est développé sur environ mille ans pour « lire une personne à travers le temps ». Il a vu le jour en Chine et s'est diffusé en Corée, au Japon, au Vietnam et ailleurs — chaque pays l'a développé à sa façon, mais la structure de base est la même. (Dans ces guides, nous utilisons le nom coréen « Saju », mais le système est identique au BaZi.)

Le nom même condense le système en une seule expression. « Saju (四柱) » signifie littéralement « quatre piliers ». La vie d'une personne est vue comme soutenue par quatre piliers.

Commençons par regarder ce que sont ces quatre piliers.

Les quatre piliers sont les quatre marqueurs temporels de la naissance : (1) l'année, (2) le mois, (3) le jour, (4) l'heure. Chaque pilier porte deux caractères, donc le Saju d'une personne fait au total quatre piliers × deux caractères = huit caractères.

Ces huit caractères sont ce que l'Asie de l'Est appelle depuis longtemps « BaZi (八字, les huit caractères) ». Pendant des siècles, cette combinaison a été vue comme le plan avec lequel une personne vient au monde.

Dans chaque pilier, le caractère supérieur est appelé « tronc céleste (天干) » et le caractère inférieur « branche terrestre (地支) ». Il y a 10 troncs célestes et 12 branches terrestres. Des caractères comme « Gap, Eul, Byeong, Jeong… » sont des troncs, et « Ja, Chuk, In, Myo… » — les caractères utilisés pour les animaux du zodiaque asiatique — sont des branches.

Une fois les huit caractères fixés, ce n'est pas terminé. Chaque caractère est ensuite associé à l'une des « cinq énergies (Wuxing) ».

Voici un malentendu courant : le Wuxing ne porte pas sur des « substances physiques » mais sur « cinq directions de mouvement ». Il est traditionnellement traduit par « Bois, Feu, Terre, Métal, Eau », ce qui sonne comme une liste d'objets, alors qu'il représente en fait cinq flux d'énergie observés dans la nature. Le caractère « 行 » de « 五行 (Wuxing) » signifie littéralement « mouvement ».

Les cinq flux peuvent se résumer ainsi.

Le Bois (木) est l'énergie de l'extension vers le haut. Comme une pousse qui perce le sol gelé, c'est le mouvement du commencer et du grandir.

Le Feu (火) est l'énergie de l'expansion vers l'extérieur. Le flux ascendant atteint sa limite et explose dans toutes les directions — le mouvement d'une vague de chaleur estivale ou d'une flamme rugissante.

La Terre (土) est la position de la pause et de la transition. Le flux qui s'étendait sans fin est arrêté et transmis à l'étape suivante — comme la brève pause au sommet d'une balle lancée avant qu'elle ne commence à retomber.

Le Métal (金) est l'énergie de la contraction vers l'intérieur. Le flux qui s'étendait vers l'extérieur se retourne vers l'intérieur et se condense en quelque chose de solide — la qualité descendante du fruit qui mûrit et de la feuille qui tombe en automne.

L'Eau (水) est l'état de condensation profonde et de stockage. La contraction a atteint son extrême, et l'énergie est rassemblée à l'endroit le plus bas et le plus profond — l'énergie latente qui prépare le prochain « Bois (commencement) ».

Quand on traduit les huit caractères d'une personne dans les cinq flux, on obtient une image du type « cette personne a une forte énergie de Feu (expansion) et une faible énergie d'Eau (condensation) ». Ne lisez pas cela comme « trop de feu » : lisez-le comme « une personne dont le mouvement penche fortement vers l'expression vers l'extérieur ».

Cet équilibre façonne le tempérament d'une personne, les types de travail et d'environnements qui lui conviennent et ses schémas relationnels. Un flux faible ne signifie pas un « défaut » — il signifie que « cette personne a tendance à mieux fonctionner lorsqu'elle rencontre des environnements, des personnes ou des périodes qui complètent ce flux ».

Le Saju cherche à répondre, en gros, à quatre questions.

Premièrement, « avec quelle nature cette personne est-elle née ? ». Le tempérament inné, les forces et les faiblesses lus à travers l'équilibre des cinq énergies.

Deuxièmement, « avec qui cette personne s'accorde-t-elle bien ? ». On place les Saju de deux personnes côte à côte et on regarde si leurs cinq énergies se complètent ou se heurtent. C'est ce qu'on appelle communément la « compatibilité (gunghap) ».

Troisièmement, « comment s'écoulent les grands courants de la vie ? ». L'horloge appelée « Dae-un (大運) » lit le climat général qui change tous les 10 ans.

Quatrièmement, « quel est le flux de la période actuelle ? ». L'énergie de l'année et du mois en cours (se-un, wol-un) est confrontée au Saju natal.

Si vous lisez la même personne avec l'astrologie occidentale ou védique, vous obtenez aussi des résultats. Les trois regardent simplement sous des angles différents.

L'astrologie occidentale lit la personne à travers les « planètes et les positions zodiacales ». Plutôt que de traduire en caractères et en énergies comme le Saju, elle lit la vie à travers le réseau lui-même des positions planétaires.

L'astrologie védique (la tradition indienne) ressemble au système occidental dans la mesure où elle utilise les planètes, mais elle accorde davantage de poids aux « positions réelles des étoiles » et au « Dasha (système de périodes) ».

Les trois systèmes ne se traduisent pas l'un dans l'autre. Voyez-les comme trois photographies de la même vie sous des angles différents. Là où elles se rejoignent et là où elles divergent est traité plus en détail dans les autres articles du guide.