Was ist Saju? — Ein Einsteigerleitfaden

Saju (四柱), international auch bekannt als BaZi oder ‘Four Pillars of Destiny’ (Vier Säulen des Schicksals), ist ein ostasiatisches System, das über rund tausend Jahre für ‘das Lesen eines Menschen anhand der Zeit’ entwickelt wurde. Es entstand in China und verbreitete sich nach Korea, Japan, Vietnam und weiter — jedes Land entwickelte es etwas anders, doch die Grundstruktur ist dieselbe. (In diesen Leitfäden verwenden wir den koreanischen Namen ‘Saju’, gemeint ist jedoch dasselbe System wie BaZi.)

Schon der Name fasst das System in eine einzige Wendung. ‘Saju (四柱)’ bedeutet wörtlich ‘vier Säulen’. Das Leben einer Person wird so verstanden, dass es von vier Säulen getragen wird.

Schauen wir zuerst, was diese vier Säulen sind.

Die vier Säulen sind die vier Zeitmarker der Geburt: (1) Jahr, (2) Monat, (3) Tag, (4) Stunde. Jede Säule trägt zwei Zeichen, also umfasst das Saju einer Person insgesamt vier Säulen × zwei Zeichen = acht Zeichen.

Diese acht Zeichen sind das, was Ostasien seit langem ‘BaZi (八字, die acht Zeichen)’ nennt. Über Jahrhunderte hinweg galt diese Zeichenkombination als Bauplan, mit dem ein Mensch zur Welt kommt.

In jeder Säule heißt das obere Zeichen ‘Himmelsstamm (天干)’ und das untere ‘Erdzweig (地支)’. Es gibt 10 Himmelsstämme und 12 Erdzweige. Zeichen wie ‘Gap, Eul, Byeong, Jeong…’ sind Stämme, ‘Ja, Chuk, In, Myo…’ — die Zeichen, die für die Tiere des asiatischen Tierkreises stehen — sind Zweige.

Sind die acht Zeichen festgelegt, ist es damit nicht zu Ende. Jedes Zeichen wird zusätzlich einer der ‘fünf Energien (Wuxing)’ zugeordnet.

Hier ein verbreitetes Missverständnis: Wuxing handelt nicht von ‘Substanzen’, sondern von ‘fünf Bewegungsrichtungen’. Es wird traditionell als ‘Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser’ übersetzt, was nach einer Liste von Gegenständen klingt; tatsächlich steht es jedoch für fünf in der Natur beobachtete Energieflüsse. Das Zeichen ‘行’ in ‘五行 (Wuxing)’ bedeutet wörtlich ‘Bewegung’.

Die fünf Flüsse lassen sich so zusammenfassen.

Holz (木) ist die Energie der nach oben gerichteten Ausdehnung. Wie ein Spross, der durch gefrorenen Boden bricht, ist es die Bewegung des Beginnens und Wachsens.

Feuer (火) ist die Energie der Ausdehnung nach außen. Der aufwärts strebende Fluss erreicht seine Grenze und entlädt sich in alle Richtungen — die Bewegung einer Hochsommer-Hitzewelle oder einer prasselnden Flamme.

Erde (土) ist der Ort des Anhaltens und Übergebens. Der endlos sich ausdehnende Fluss wird gestoppt und an die nächste Stufe übergeben — wie die kurze Pause am höchsten Punkt eines geworfenen Balls, bevor er zu fallen beginnt.

Metall (金) ist die Energie der nach innen gerichteten Verdichtung. Der nach außen strebende Fluss wendet sich nach innen und verfestigt sich — die abwärts gerichtete Qualität reifender Früchte und fallender Blätter im Herbst.

Wasser (水) ist der Zustand tiefer Verdichtung und Speicherung. Die Verdichtung hat ihren Höhepunkt erreicht, die Energie sammelt sich am tiefsten, untersten Ort — die latente Energie, die das nächste ‘Holz (Beginn)’ vorbereitet.

Wenn man die acht Zeichen einer Person in die fünf Flüsse übersetzt, ergibt sich ein Bild wie ‘diese Person hat starke Feuer-Energie (Ausdehnung) und schwache Wasser-Energie (Verdichtung)’. Lesen Sie das nicht als ‘zu viel Feuer’, sondern als ‘eine Person, deren Bewegung stark zur Ausstrahlung nach außen neigt’.

Dieses Gleichgewicht prägt Temperament, passende Tätigkeitsfelder und Umgebungen sowie Beziehungsdynamiken. Ein schwacher Fluss ist kein ‘Mangel’ — er bedeutet, dass ‘diese Person tendenziell besser zurechtkommt, wenn sie auf Umgebungen, Menschen oder Phasen trifft, die diesen Fluss ergänzen’.

Saju versucht im Wesentlichen vier Fragen zu beantworten.

Erstens: ‘Mit welcher Natur wurde dieser Mensch geboren?’ — das angeborene Temperament, Stärken und Schwächen, gelesen über das Gleichgewicht der fünf Energien.

Zweitens: ‘Mit wem passt dieser Mensch gut zusammen?’ — die Saju zweier Personen werden nebeneinandergelegt, und es wird geprüft, ob ihre fünf Energien einander ergänzen oder zusammenstoßen. Das ist, was man im Volksmund ‘Kompatibilität (gunghap)’ nennt.

Drittens: ‘Wie verlaufen die großen Strömungen des Lebens?’ — die Uhr namens ‘Dae-un (大運)’ liest die Grundstimmung, die sich alle 10 Jahre verschiebt.

Viertens: ‘Wie ist die Strömung der gegenwärtigen Phase?’ — die Energie des aktuellen Jahres und Monats (se-un, wol-un) wird gegen das natale Saju gehalten.

Lesen Sie dieselbe Person mit westlicher oder vedischer Astrologie, erhalten Sie ebenfalls Ergebnisse. Nur betrachten die drei jeweils aus einem anderen Blickwinkel.

Die westliche Astrologie liest einen Menschen über ‘Planeten und Tierkreispositionen’. Statt wie das Saju in Zeichen und Energien zu übersetzen, liest sie das Leben über das Geflecht der Planetenpositionen selbst.

Die vedische Astrologie (die indische Tradition) ähnelt der westlichen darin, dass sie ebenfalls Planeten verwendet, legt aber mehr Gewicht auf ‘die tatsächlichen Positionen der Sterne’ und auf den ‘Dasha (Zeitsystem)’.

Die drei Systeme übersetzen sich nicht ineinander. Stellen Sie sich drei Fotografien desselben Lebens aus drei verschiedenen Blickwinkeln vor. Wo sie sich treffen und wo sie auseinandergehen, behandeln die anderen Leitfaden-Artikel ausführlicher.